《庄子·外篇·知北游第二十二》

    知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：quot;予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？quot;三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：quot;唉！予知之，将语若。quot;中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：quot;无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。quot;知问黄帝曰：quot;我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？quot;黄帝曰：quot;彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。quot;知谓黄帝曰：quot;吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？quot;黄帝曰：quot;彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。quot;狂屈闻之，以黄帝为知言。

    天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！

    啮缺问道乎被衣，被衣曰：quot;若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。quot;言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：quot;形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！quot;

    舜问乎丞：quot;道可得而有乎？quot;曰：quot;汝身非汝有也，汝何得有夫道！quot;舜曰：quot;吾身非吾有也，孰有之哉？quot;曰：quot;是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！quot;

    孔子问于老聃曰：quot;今日晏闲，敢问至道。quot;老聃曰：quot;汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！

    quot;中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。

    quot;人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。quot;

    东郭子问于庄子曰：quot;所谓道，恶乎在？quot;庄子曰：quot;无所不在。quot;东郭子曰：quot;期而后可。quot;庄子曰：quot;在蝼蚁。quot;曰：quot;何其下邪？quot;曰：quot;在稊稗。quot;曰：quot;何其愈下邪？quot;曰：quot;在瓦甓。quot;曰

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